作者：李雪華（北京聯合大學副校長）

　　習近平總書記強調，要加強非物質文化遺產保護和傳承，積極培養傳承人，讓非物質文化遺產綻放出更加迷人的光彩。中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》明確指出，“將非物質文化遺產內容貫穿國民教育始終”。高校作為文化傳承與創新的重要陣地，肩負著為非遺傳承培養人才，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的重任。讓高校在非遺傳承中發揮更大作用，不僅是對國家文化戰略的積極響應，也是推動中華優秀傳統文化傳承發展的關鍵舉措。

　　高校培養非遺傳承人才的歷史使命

　　高校作為文化傳承與創新的主陣地，肩負著中國文化的傳承與創新、中外文明的交流與互鑒的時代重任。如何樹立青年學生對于中國文化的文化認同和文化自信，推動不同文明之間的交流互鑒，建設社會主義文化強國，成為當前高等教育需要面對的重要問題。

　　高校培養非遺傳承人才可以更好地傳承發展中華優秀傳統文化。非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，傳承發展中華優秀傳統文化是我國當前建設社會主義文化強國、增強國家文化軟實力、實現中華民族偉大復興中國夢的重要途徑。因此，當前應該大力推動非遺的保護和傳承。高校作為文化傳承與創新、文化交流與傳播的重要平臺，在非遺傳承中具有重要地位。高校通過非遺傳承人才的培養，為非遺保護貢獻了源源不斷的力量，使非遺傳承事業后繼有人，從而使中華優秀傳統文化的傳承發展獲得強大的生命力。

　　高校培養非遺傳承人才可以引導青年學生堅定文化自信。非遺技藝中凝結的東方哲學智慧與美學精神，是中華民族獨特的精神標識和文化基因的重要表達。高校在教學中貫通“技以載道”的教育邏輯，通過構建“技藝研習——文化闡釋——價值體認”的育人鏈條，使學生在掌握掐絲琺瑯、木構營造等技藝精髓的同時，深入理解“天工開物”的生態觀、“器以藏禮”的倫理觀等文化內核。當青年學子在古籍修復中感悟“敬惜字紙”的文化態度，在傳統戲曲排練中體會“以形寫神”的美學追求時，這種沉浸式文化體驗能夠喚醒深層的民族認同，從而自覺成為中華文化現代轉型的踐行者與傳播者。

　　高校培養非遺傳承人才的主要路徑

　　多年來，各地高校開展了多種形式的非遺人才培養模式探索與實踐，這些實踐有力支持了非遺與高等教育的融合，對于高等教育的深化發展和非遺傳承人才的培養產生了深遠影響。總的來看，高校非遺傳承人才培養模式主要分為三類。

　　其一，以非遺專業教育為依托的專業化培養路徑。專業化培養模式重點在“專”，通過體系化的非遺相關知識的學習，學生對于非遺有關的文化藝術管理知識和非遺制作、表演、操作技能及相關知識獲得系統性、專業性和全面性的掌握，從而作為專業性的非遺傳承人才在非遺制作或展演、非遺傳承與保護、國內外非遺傳播與文化交流、非遺調查與研究等方面發揮主力軍的作用。專業化培養模式是由系統的非遺課程體系、教材體系和非遺技能實踐體系所構成。同時，這種模式在實行的過程中，可以采取與其他非遺機構或企業合作的方式，通過聯合設立非遺產業學院或者聯合培養班，引入外界資源，從而實現非遺人才培養的開放性和多元性。

　　其二，以研培研修和專項人才培養為載體的集中性培訓路徑。研培研修計劃是從2015年開始，由文化部等相關部門在全國進行的全國性的非遺人才培養計劃，通過這一計劃的實施，大量非遺傳承人獲得了系統、專門的非遺知識培訓，提高了非遺項目的傳承能力。專項人才培養則是各地依托于國家藝術基金和地方藝術基金所進行的非遺專項人才培養。非遺專項人才培養與研培研修計劃相比，涉及的非遺項目類型比較單一，同時這種方式也更加側重培養學員的動手能力和實踐能力。雖然兩種模式稍有差異，但都是通過短期內集中性的培訓和學習，提高學員的非遺傳承能力。

　　其三，以非遺進校園為途徑的多樣化實踐路徑。非遺進校園活動是通過非遺與各級各類中小學校和高等院校的雙向賦能，為中華優秀傳統文化在校園的傳承、傳播和交流提供重要的抓手。同時，也通過各種形式的非遺活動大大擴展了青少年學生對于非遺的認知。近年來，隨著非遺進校園在全國各地的日漸興盛，其活動內容不斷豐富和活動形式更加多樣化，社會影響越來越大，大大充實了校園美育、體育和勞動教育的文化內涵。非遺進校園的實施途徑多樣，包括講座、非遺技藝展示、表演、互動交流、培訓等，不同的院校其采取的方式和引進非遺的類型各有不同，因此也形成了各種不同的活動特色。

　　高校培養非遺傳承人才的行動策略

　　構建服務國家戰略的高水平非遺學育才體系。高水平非遺人才培養體系建設是一項系統工程，要求高校充分重視非遺人才的培養，對非遺人才的培養體系進行全面規劃，將非遺人才的培養融入服務國家和區域發展戰略當中，根據非遺的交叉學科屬性，多學科協同發展，同時積極引入相關企業資源、產業資源，產教融合，培養具有廣闊國際視野、優秀專業素養和廣博跨學科綜合素質的優秀人才。

　　完善理論實踐一體化的綜合性非遺學課程體系。當前，高等教育人才培養中普遍存在著重理論輕實踐、重課堂輕社會的傾向，非遺作為一種具有較強操作性和社會性的文化現象，進入高等教育人才培養體系能夠很好地彌補上述不足。要發揮非遺理論與實踐相結合、課堂學習與社會實踐相結合的學科優勢，就必須將非遺人才培養納入高等教育的基礎課程，對非遺課程給予足夠的重視，真正發揮非遺作為重要基礎教育資源和文化資源的作用。

　　構建具有中國特色的本土化非遺學學科體系。非遺學學科定位應突破傳統單一學科界限，構建涵蓋文化遺產學、藝術學、技術哲學等多維度的交叉學科框架，重點提煉非遺項目中“技以載道”的文化邏輯與“活態流變”的傳承機制。在理論建構層面，重點提煉非遺實踐中“天人合一”的生態智慧、“器以載道”的造物倫理，形成具有東方思維特質的學術話語體系。在方法論層面，建立“田野實踐——理論闡釋——創新應用”的立體研究路徑，運用數字化建模技術解析傳統工藝的科學機理，通過文化闡釋學解碼非遺承載的集體記憶與精神價值，借助設計創新推動傳統技藝與現代生活的對話融合。學科教育體系應建立“雙師協同”培養機制，將非遺傳承人的經驗性知識與高校的系統性教學相結合，形成“活態傳承——學術研究——應用創新”的閉環育人模式。通過建立本土化理論范式與評價標準，該學科體系既能系統闡釋中華文明延續的文化密碼，又能為全球非物質文化遺產保護提供具有東方智慧的方法論參照。